摘要:深圳国学班-听王守常先生解析中国智慧, 清华大学深圳国学班开始了新一年的课程，“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”经历了资本市场的变局波折和金融风暴的艰难洗礼后，越来越多的政商精英选择重读国学经典，研习传统文化。这既是为了寻根历史，更是为了启示未来

清华大学深圳国学班开始了新一年的课程，本次由北京大学哲学系教授，中国文化书院院长王守常先生讲解中国智慧。
中国智慧，如此包罗的一个概念，王先生如何解读呢？

逻辑上的分解是这样的：先谈中国，再论智慧。哲学上通常有三个问题：我们是谁？我们从哪里来？我们要走向何方？首先，中国这个概念是怎么来的呢？中国是一个地理概念吗？在中国文化中与之相通的“华夏”、“天下”概念又作何理解？王先生带领大家一路梳理历史，铺陈历史长河中的文化繁衍，最后得出结论：中国是一个文化与文明的概念。这个结论的重要性无与伦比，它会导致我们对很多事物全然不同的解释，比如说长城，有人认为，长城的修建是为了抵御外侮，永葆天下的太平，在王先生看来，微微一笑之，打个比方，两个好朋友毗邻而居，中间一道围墙，这并非表示隔绝，乃中国文化呈现形式而已。
 
好吧，论过了中国的概念，接下来阐述智慧吧！
远者如齐国管子曰：礼义廉耻，国之四维，四维不张，国之将亡。近人康有为曰：中国能礼仪则中国之，不能礼仪则夷狄之，夷狄能礼仪则中国之。毋论现下是如何世风日下，中华文明建立的根本始终离不开礼仪二字，昔孔子要恢复周礼，因为孔子觉得他所处的春秋时代已然礼崩乐坏，孔子成了万世师表，古人有云：“天不生仲尼，万古如长夜”。
礼仪概念引申出了中国哲学的核心概念：德。上回复旦大学的德峰先生区分过中西哲学的区别，西方人强调知识，中国人强调体认，强调悟。西方的知识文明已经呈现衰落之势，中国的体认文明在近代被抛弃过，然而，在面对终极困惑的时候，它再次被重视起来了！
哲学上的唯西方哲学论者一直对中国哲学不以为然，他们认为中国哲学不能被称之哲学，理由之一是中国哲学从来是无体系的。实则不然！抓住了中国哲学的核心概念，便是有体系的，中国哲学的那些高深莫测的概念在我看来，无德之人真是望尘莫及也。什么是道，什么是德，什么是仁，什么是和，什么是心，什么是寿？弄清楚了这些概念，也就是把握了中国智慧的钥匙。

《道德经》中说，谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。指的是道才是万物的根本。《道德经》又说，大道甚夷，而人好径。意思是说，大道至简，可一般人就是要去走捷径，结果自然是行不通啊！
到底什么是中国智慧呢？寥寥数语，言简意赅，便通达了人与自然的原初境界，这又是何等高级的智慧呀！中国文化并不是一个封闭的文化体系，中国哲学中的“和”这个概念，充分说明中国哲学是强调多样性包容性的。孔子说：和实生物，同则不继。他又说，君子和而不同，小人同而不和。
儒家的集大成者，宋代朱熹的“存天理，灭人欲”一直被作了极端解读，以致被作为糟粕的东西，当我们被卷入欲望的横流之中，我们才想起先人的话是多么的振聋发聩！

在那个课堂上，听着先生出口成章，以及那些概念之间奇妙的关联，让人觉得了阅读经典的重要性，中国哲学的精髓存在于那些惜墨如金的文字当中，古人的学习方法是诵读经典至倒背如流的地步，现在，我们是不是将这样的传统丢弃了呢？
中国智慧的宝库，非先生一日有余所能概括，国学班还在继续，我们在等待下一个智者的到来……

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“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”经历了资本市场的变局波折和金融风暴的艰难洗礼后，越来越多的政商精英选择重读国学经典，研习传统文化。这既是为了寻根历史，更是为了启示未来；既是为了能在西方管理思想之外，积极寻求基于中国文化的概括、提炼和引导的管理之道，更是为了寻找心灵的滋养、情感的慰藉、精神的提升，以及增益人文教养。厚重华丽、博大精深的传统文化正启迪着国人的思想和心灵，影响并贡献着世界经济的发展。
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